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『叄』 「無極而太極，太極動而生陽，陽極而靜，靜而生陰，兩宜立焉」出自哪裡

出自中宋朝周敦頤的《太極圖說》。

原文：自無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。

釋義：

宇宙之初為無極,之後演變為太極，即從無限小到無窮大。這個運動的過程稱為動，無限之動為陽，可理解為在動和發展的過程中必然產生能量，所以有光，故稱陽。

當宇宙發展到無限大，已經接近無窮大的時候，其實還在發展，只是與之前的發展速度相比，幾乎為靜止的，故稱發展（動）到極致而為靜（相對的）。這時候發展的能量已經衰弱，故能量減少，光少，故為陰。

當我們認為它完全不動的時候，卻能發展它還在動。這也是相對的。也與人類的發現相符。人類本以為宇宙無窮大，但後來發現它還在膨脹。動源於靜，靜源於動。這其實就是相對論。陰陽之分，形成了兩種形態。

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《太極圖說》是宋代哲學家周敦頤的哲學著作，全文只有249字。受《周易·系辭傳》的啟發，周敦頤在《太極圖說》中闡釋了其宇宙觀：「無極而生太極，太極動而生陽，動極而靜。靜極復動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」

認為「太極」是宇宙的本原，人和萬物都是由於陰陽二氣和水火木金土五行相互作用構成的。五行統一於陰陽，陰陽統一於太極。

同時，《太極圖說》突出人的價值和作用，該文主張：「惟人也，得其秀而最靈。」意思是說，只有人得到它的靈秀而最為明智。

《太極圖說》對後世影響很大，版本很多，朱熹《近思錄》、黃宗羲等所編《宋元學案》等都收入了《太極圖說》。

『肆』 大東旗下品牌女裝宜立怎麼樣

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『伍』 無極而太極，太極動而生陽，陽極而靜，靜而生陰，兩宜立焉出自哪裡

出自《太極圖說》
無極而太極。
太極在開辟之前。夫開辟之前作何形狀，蓋未可知。以人身之太極推之，是必為太極也明矣。若太極之前更有無極，愈不可知。孔子曰：「易有太極，是生兩儀。」未嘗言無極也。然則無極究何如者？人之有太極也，由於陰陽交感。其未經交感而散於陰陽者，無極也。天地渾沌之時，陰陽未分，豈有散於陰陽而待交感之無極乎？不知有後天之陰陽，即有先天之陰陽。開辟以後，後天之陰陽交，而成物之太極。開辟之前，先天之陰陽交，而成天之太極。則當先天陰陽之未交，其散而無紀者，即先天之無極也。無極二字，陸子疑之，朱子信而注之，特未詳言其理耳。
太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。
太極者，何也？即渾沌也。例以人身之太極，父生母育之時，有一點靈光，明而且赤，與精俱下，以為一身之本。在天曰命，在人曰性，所謂不離乎氣，不離乎氣者是也。有主靜之功者，於獨坐時自能見之。東坡詩雲：「中宵一點落黃庭。」蓋有見乎此也。人本天地以生，天地之太極，當不異此。其論動靜與漢張子遠異。子遠雲「一動而生陰陽」，此雲「動而生陽」、「靜而生陰」。蓋有對待之陰陽，有流行之陰陽。對待之陰陽，由動而生，譬如人生男育女，非動不能也。流行之陰陽，或生於靜，或生於動，動靜遞嬗而陰陽不窮。譬如四時之運，冬而又春也。陰陽之流行，即至誠之無息。周子明言之，欲人從事於至誠也。動而生陽，其理易知。靜而生陰，其理難知。今特詳生陰之說。靜也者，窈冥之謂也。一元之窈冥在戌亥兩會，一年之窈冥在戌亥兩月，一月之窈冥在末後五日，一日之窈冥在末後兩時。此乃天地自然之道。人能順之，動而無動，而陽孕陰之機，靜而無靜，而陰發陽之用。即謂之動生陰，靜生陽，亦無不可。蓋動靜互為其根，正周子之說也。
分陰分陽，兩儀立焉。
陰陽分乃陰陽自分，非分太極為兩儀也。故陰陽雖分，太極自在。若太極變而為陰陽，則太極壞，天地又安得長存乎？以天地言之，乾上坤下，相隔不相通也。以人身言之，離為心，象取中女，陰也，心所藏者性也。坎為腎，象取中男，陽也，腎所藏者命也。昔人雲：凡人未生以前，性命合一，本為不朽之身，一出胞衣，而性不見命，命不見性，於是凡而不聖，則陰陽之分，譬如夫妻反目，不復同居，其家不敗者，未之有也。觀此而下文自然之功用不可少矣。
陽變陰合，而生水火木金土，五行順布，四時行焉。
予觀《太極圖》陰陽，而心初疑之，其陽動一邊，兩陽夾一陰，厥象為離，於《易》離為中女，陰也，而今反為陽。其陰靜一邊，兩陰夾一陽，厥象為坎，於《易》坎為中男，陽也，而今反為陰。即朱子注，亦謂火陽水陰。夫《太極圖說》所以明《易》理也，孔子雲：「陽卦多陰，陰卦多陽。」乃敢翻孔子《系辭》之案，果何說乎？不知陽變陰合，具有功夫，非如男女媾精可不學而能也。火陰水陽，乃常理耳。若有主靜之功者，火非尋常之火，其火由坎水生，足以開通脈絡，是為真陽。水非尋常之水，其水由離火生，足以降伏薰蒸，是為真陰。推之，木能生火，平火以養木，木植火中而質不焦。金能生水，煉水以成金，金瀋水底而形不化。火能生土，燥土以培火，火居土下而焰不消。此所以顛倒陰陽聖功之水火者也。不然，陰本靜也，何以靜而無靜。陽本動也，何以動而無動乎？至言五行，而曰順布，蓋舉時序言之。在天為自然之元貞，在人為自然之終始，非有功夫，而有功夫又在下文矣。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
此二句復說上文，而顛倒出之。初看甚無大意。不知是由博返約功夫，孔子所謂「一貫」者也。天下萬事萬物，莫非五行悉數之不能終也。斂事物而歸五行，初由格致之精，繼由變通之妙。然使五行各居其所，而畛域終分，相生無以資不足，相剋無以制有餘，天地之間，生機必息。故必融五行為陰陽，而分者漸歸於合。然《易》雲「一陰一陽之謂道」，乃指人道而言。若盡人合天，則太極是道，陰陽尤未盡其妙也。故必使陰陽還為太極。於是乎盡性，即於是乎立命，賢而近於聖，宜若可以止矣。噫！《詩》不雲乎：「上天之載，無聲無臭。」太極無質而猶有形，終非其究竟也。明太極本無極，又加一層功夫。天地不能限，鬼神不能知，散之則無痕，聚之亦無體，萬古以來，微孔子其誰與歸！
五行之生也，各一其性。
太極生天地，天地各有一太極。天地生五行，五行亦各有一太極。五行之太極，不惟彼此皆同，並與先天之太極，亦無不同。太極即天命之性。《書》曰：「惟皇降衷，若有恆性。」曰恆者，明天下藩衍不齊之數，其性無所不同也。此雲五行各具一性何歟？曰：五行亦有氣質之性。試問五味入葯，或溫或涼，即各一其性之驗也。非天命之性也。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
上文言五行各性，不專指人身言也。就人身言之，五藏亦五行，而各有性，亦各有無極。但後天之無極，非先天之無極耳。先天之無極，即圖中五行水火所綴之無極也。何者為真，即前所雲「一點靈光，明而赤者」也。何謂二五，二者六二，居內卦之中，女之少者也。五者九五，居外卦之中，男之少者也。卦以二五為偶，是其定例。此以喻夫婦合而妙，妙而凝，於時無極與精俱泄，而生生化化，遂無窮期。地天之泰如是而已。
乾道成男，坤道成女。
乾坤指父母，男女指小孩。夫無極之真，乾先至，而坤應之，則成男。坤先至，而乾應之，則成女。乾坤各有無極，即各有其真，而先入者為主，後來者不能爭也。天地之產陰陽亦猶是耳。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
變化無窮，至誠無息也。
惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
上文所言均是天道，而注多就人言。蓋天道難通，就人身以指點，較為親切，庶令閱者洞知也。此則專言人事也。秀而最靈者，何也？蓋羽蟲秉南方火德，介蟲秉北方水德，鱗蟲秉東方木德，毛蟲秉西方金德。獨人為倮蟲之長，秉中央土德。左氏所謂受天地之中以生也。惟其受中，故兼日月五星之氣，而無美不臻。雖聖凡有別，而其為靈則一也。形者氣質也，神者天命也。五性兼天命、氣質兩端，故感動時有善惡也。苟其行所無事，如大舜由仁義行，非行仁義，匪惟無惡，即善亦不留其跡，安得有事。而世人之善惡，皆是有心，即是多事，惡故有罪，善亦無功。萬事之出，就使每事留神，而百孔千瘡，終難彌補。則逐末忘本，揚湯止沸，真不如釜底抽薪矣。
聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。
中正者，太極也。仁義者，陰陽也。以太極為體，以陰陽為用。明體達用之學，內聖由之，外王亦由之，似可以無憾矣。乃聖人不肯自滿，而必盡主靜之功也。夫「主靜」二字，朱子易為「主敬」，後之尊朱子者，遂爭言「靜」不如「敬」。不知敬由勉強，靜本自然。靜也者，浩浩其天，無心成化，並此主一無適之心，渾而忘之，聖不可知之謂神。而向之中正仁義，亦返虛入渾，而不留其跡。人之無極耶，天之無極耶，胡為乎而測。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。
凡此者皆無心者也。天地不自知其德，日月不自知其明，四時不自知其序，鬼神不自知其吉凶。順乎性之自然，而毫無成見。惟聖人拾其全理，渾然泛然應之，未嘗有心求合，而兩間之大，不能出其范圍。蓋其體既立，其用自神，初無顧茲失彼之憂也。
君子修之吉，小人悖之凶。
不修不悖者，聖人也。修之悖之者，君子小人也。夫聖人初無吉凶之見，由博返約，洞燭本原，不必勉其修，而自無不修，不必禁其悖，而自無所悖，所謂安行也。若君子明知有吉，而為理所范，皇然修之，其功雖有淺深，均能造福。小人明知有凶，而為欲所歆，毅然悖之，其過雖分輕重，均能招殃。精神所至，天地應之，通塞壽夭，胥判如此矣。
故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
此《易•系辭》之說也。陰陽、剛柔、仁義，誰不知之？所難者，立其道焉耳。立者，立乎其先，而怡然渙然，不著於欲，並不著於理，而陰陽、剛柔、仁義莫非此怡然渙然者，生生不窮，而左宜右有。謂其陰而又陽，謂其剛而又柔，謂其仁而又義，溥博淵泉而時出之。而所雲天地人三道，亦旁觀者分之，而在己並無容心也。斂之藏一心，放之彌六合，握中和之准，定位育之功，非具盛德，其孰能與於斯！
又曰：原始反終，故知死生之說。
有始即有終，有生即有死。但死生可知，而未生以前、既死以後，則不可知。其說若何？曰：觀乎復而一陽動，即知生。觀乎姤而一陰萌，即知死。不但此也。生者死之本，觀生時之作為而死可知。死者生之機，觀死時之情狀而生可知。大抵人之初生，各有天命。氣即與命俱，理即與氣俱。以理攝氣而精完，以氣壯理而神固。生固生也，死亦生也。其在常人，日沈酣於人慾之中，而理久澌滅，其氣雖不遽散，而無以為之主，斷不久長。死固死也，生亦死也。間有能文之靈鬼，享福之庸鬼，銜冤之苦鬼，耿耿一靈，不肯消化，亦但如電光石火，疑有疑無，且難至數百年，況與天地同壽乎。因思三教皆名為道，而老氏符錄，釋氏經咒，儒氏詩文，其非本旨。灼然即數千年以前，老氏深根固蒂、守中抱一，以命而全性也。釋氏和合凝集、決定成就，以性而全命也。孔子盡性以至命、孟子養性以立命。皆為性命雙修，有利無害，豈非死生之說瞭然於胸中哉！
大哉易也，斯其至矣！